Reconstrucción profunda

En este artículo, Bill Lynn analiza los fundamentos morales y las obligaciones de la reconstrucción.

Cuando era estudiante de posgrado, la idea de reconstruir era inspiradora. Leo con avidez los escritos de quienes abogan por un mundo más salvaje (Arne Naess, Mary Midgley, David Foreman , Michael Soulé y otros), así como la muy querida y añorada revista Wild Earth . Ahora, como académico especializado en ética y vida silvestre, estoy encantado de presenciar el éxito de organizaciones como Wildlands Network y The Rewilding Institute en la propagación de la reconstrucción en América del Norte y más allá.

Bill Lynn visita la Universidad de Vermont con su amigo Atka, un lobo embajador (ahora retirado) del Centro de Conservación del Lobo en Nueva York. Foto de : J. Henry Fair

Y, sin embargo, durante la última década me he preocupado cada vez más por la reconstrucción. La visión moral que animó sus primeros años ha retrocedido, mientras que sus dimensiones científicas han pasado a primer plano. No tengo ningún desacuerdo con la ciencia per se. De hecho, honro enormemente la biología de la conservación y los avances prácticos sobre el terreno que ha ayudado a establecer.

Pero como señaló Aristóteles hace milenios, la política y las políticas públicas son “ética en general”. La ética (para bien o para mal) impulsa la forma en que elaboramos y revisamos las políticas públicas. La reconstrucción silvestre no puede tener éxito únicamente como una red de áreas centrales protegidas para la biodiversidad.

Estas designaciones de paisajes, al igual que las protecciones de especies, están sujetas a los vientos políticos del cambio. Los lobos en Estados Unidos son un ejemplo de ello, cuyo estatus ha ido disminuyendo constantemente durante las administraciones recientes, tanto demócratas como republicanas.

Para convertirse en realidad, la reconstrucción debe echar raíces profundas en nuestra cultura . Y aquellos de nosotros que defendemos la reconstrucción debemos ayudar a definir una visión e inculcar una ética que realmente valore y busque promover la coexistencia entre las personas y la naturaleza salvaje.

La ciencia de la reconstrucción
Se pueden encontrar innumerables definiciones de reconstrucción en línea e impresas. Para facilitar las cosas, recurramos a Wikipedia y expandamos desde allí. Después de todo, esta es probablemente la primera parada para los estudiantes y ciudadanos interesados ​​en la reconstrucción.

La reconstrucción silvestre es una conservación a gran escala destinada a restaurar y proteger los procesos naturales y las áreas silvestres centrales, proporcionando conectividad entre dichas áreas y protegiendo o reintroduciendo depredadores y especies clave.

Un glotón visita una estación de cámaras trampa en North Cascades de Washington. Foto de : Robert Long, Woodland Park Zoo

Esta definición comparte sus elementos principales con otras propuestas a lo largo del tiempo, desde acuñación del término a principios de los años 1990, hasta la tesis de la reconstrucción y la biodiversidad clavada en la puerta de la conservación tradicional por Michael Soulé y Reed Noss en 1998, hasta aquellas definiciones que realizado por una variedad de organizaciones sin fines de lucro que promueven la reconstrucción de América del Norte , Europa , Australia y otros lugares en la actualidad.

Los fundamentos científicos de la reconstrucción –teóricamente sencillos aunque un poco complicados de implementar en el terreno– se centran en la restauración y preservación de la biodiversidad nativa a perpetuidad. La ciencia de la reconstrucción se centra principalmente en las tres C: núcleos, conectividad y carnívoros . Para proteger la biodiversidad, las áreas centrales de hábitat protegido (libres de depredación y desarrollo humanos) necesariamente brindan espacio para que la flora y la fauna prosperen.

Dado que en un mundo (mal)desarrollado como el nuestro, pocos o ningún núcleo puede ser lo suficientemente grande como para abarcar ecosistemas intactos y mucho menos vida silvestre migratoria o dispersa, se deben establecer corredores naturales Y dado que los carnívoros de alto nivel promueven y mantienen la biodiversidad, criaturas como los lobos, los osos pardos, los pumas, los glotones y otros depredadores deben estar estrictamente protegidos de la matanza humana. Iniciativas de reconstrucción a gran escala como la Iniciativa de Conservación de Yellowstone al Yukon y Half-Earth se basan en este enfoque científico para preservar la biodiversidad.

Dar un paso atrás
Ahora da un paso atrás y piensa un poco más en lo que implica la definición anterior de reconstrucción. La primera implicación es que la reconstrucción es principalmente una práctica científica; la definición no presta atención a las normas morales que inspiran y justifican la reconstrucción. La segunda presuposición es que las especies y los ecosistemas son el foco de preocupación: “unidades de análisis”, en el lenguaje científico. Sin duda, este enfoque holístico en la comunidad ecológica es absolutamente necesario, pero yo diría que nuestra definición de trabajo guarda demasiado silencio sobre la preocupación moral directa por las criaturas individuales que animaron los primeros llamados a la reconstrucción .

Tomemos nuevamente el caso de los lobos . Desde principios de la década de 2000, he estado enseñando sobre la ética de la recuperación de lobos a profesionales de la vida silvestre, organizaciones conservacionistas sin fines de lucro, científicos naturales y sociales, activistas ciudadanos y estudiantes. En mi experiencia, la mayoría se preocupa por los lobos como algo más que una abstracción científica llamada "especie". En un grado u otro, la mayoría de estas personas ven en los lobos algo parecido a lo que ven en sus perros: criaturas que piensan, sienten, juegan y aman. Individuos por quienes podemos y debemos preocuparnos profundamente. Otros seres cuyo bienestar podemos elegir dañar o defender.

Estas son ideas morales extraídas de la experiencia y han sido fuertemente documentadas en estudios de ecología cognitiva (comportamiento y cultura animal) y ética animal (ética aplicada a los animales, salvajes o domésticos). De manera más general, el "¡ajá!" El momento para mi audiencia llega cuando se dan cuenta de que la reconstrucción no se trata simplemente de restaurar funciones y servicios ecológicos, sino que implica cumplir con nuestras obligaciones éticas de respetar el espacio y los hábitats que los seres salvajes necesitan para sobrevivir y prosperar .

Bill Lynn, Monumento Nacional Bandelier, Nuevo México. Foto de : Camilla Fox

Cuando planteo este punto en las conferencias, a menudo me encuentro con dos objeciones totalmente legítimas de personas a las que llamaré rewilders : aquellos que abogan por la rewilder. Debo enfatizar que me cuento entre este grupo y tomo en serio sus objeciones.

Una objeción es que, en esta etapa de la historia del planeta, la reconstrucción en el terreno es primordial y, por lo tanto, por supuesto, nos centraremos en la ciencia de su implementación. Esto es especialmente importante a la luz de que la Sexta Gran Extinción está impulsada por el crecimiento de la población humana, la expansión urbana, el desarrollo del paisaje industrial, el cambio climático y cosas similares.

No estoy en desacuerdo con esta objeción. Sin embargo, sí creo que la reconstrucción puede abordar preocupaciones tanto ecológicas como éticas al mismo tiempo. En realidad, debe hacerlo para asegurar los cambios culturales, morales y políticos necesarios para asegurar sus logros actuales y futuros. Si no aseguramos las bases morales para un mundo renovado en la política y la sociedad, nuestro trabajo será anulado y en vano. Consideremos lo que la Administración Trump está intentando hacer al repartir tierras públicas en beneficio de las industrias extractivas y las élites locales.

La otra objeción es que los rewilders realmente se preocupan por el bienestar de los animales individuales, sus familias y sus grupos sociales: familias de lobos , tribus de pumas , manadas de alces y similares.

¡Estoy de acuerdo! Pero en mi opinión, el problema es que hemos dejado de hablar de estas preocupaciones desde el principio. Nuestra ética del cuidado se ha vuelto latente, no manifiesta . Dejar de lado nuestra sensibilidad moral nos niega el poder del argumento moral en la esfera pública. Todos los movimientos por el cambio social (de derecha o de izquierda, de justicia social, de protección animal o de conservación) se sustentan en gran parte en los argumentos morales que los explican y justifican. Sin estos argumentos, hay pocas razones para preferir una política sobre otra más allá de lo que sea mejor según los intereses propios de las elites creadas. La ética es clave para ganar esos debates, y la reconstrucción necesita estos recursos morales .

Lince canadiense. Foto de : Larry Masters

La ética de la reconstrucción
Con los comentarios anteriores en mente, piensen conmigo como un especialista en ética por un momento, es decir, como alguien que utiliza la ética para descubrir cómo hacer lo correcto con las personas, los animales y la naturaleza. La ética no es un código de conducta rígido ni un conjunto intemporal de verdades morales. Siguiendo el ejemplo del antiguo erudito Sócrates, la ética se entiende mejor como una conversación abierta sobre cómo debemos vivir con el otro. Dicho de otra manera, la ética pregunta cómo hacemos lo correcto con aquellos que no somos nosotros mismos. Este otro puede ser humano o no humano, un individuo o una comunidad, una sociedad o un ecosistema.

Mucho antes de que existiera una ciencia de la reconstrucción, había un anhelo moral latente que la hizo existir. Los primeros defensores de la naturaleza no se contentaron con preservar la biodiversidad como reserva de recursos farmacéuticos, ejemplos de biomimetismo en el diseño o proveedores de servicios ecosistémicos para los humanos, por muy importantes que sean estos beneficios. Entendieron que los animales y la naturaleza no son meramente un valor instrumental, ni recursos creados para el uso y abuso de las personas y nuestras sociedades.

Los primeros defensores de la naturaleza reconocieron que otros seres y comunidades ecológicas tienen un valor intrínseco irreductible a las necesidades o deseos humanos . Algunos se centraron en los ecosistemas como resultado de la sabiduría ecológica y evolutiva de la naturaleza, otros, en animales salvajes individuales que construyen sus hogares, familias y tradiciones culturales en lo salvaje de la Tierra. Otros más vieron reconfiguraciones de estas criaturas y comunidades ecológicas intrínsecamente valiosas en los nuevos ecosistemas de los paisajes humanos desarrollados. Éstas son las sensibilidades morales fundamentales que dieron origen a la reconstrucción.

Por eso resulta un poco extraño que, hoy en día, la ética desempeñe un papel tan pequeño en la práctica y el diálogo de la reconstrucción. De hecho, como resalvajes, estamos descuidando un elemento indispensable de por qué nos preocupamos por la resalvajización: nuestro compromiso ético con el mundo no humano. Al hacerlo, nos negamos la oportunidad de apasionar a otros que resuenan con nuestros compromisos morales.

También nos negamos la capacidad de argumentar, sobre bases morales, que tratar a la naturaleza como nada más que un “cuerpo inorgánico del hombre” (Karl Marx) es un punto de vista equivocado. Sin esa crítica ética al frente y al centro, estamos estancados defendiendo la reconstrucción en términos de intereses humanos que, por sí solos, siempre prevalecerán sobre los intereses de los animales y la naturaleza .

Una puma adulta sentada afuera de su guarida en el Refugio Nacional de Elk en Jackson Hole, Wyoming. Foto: Thomas D. Mangelsen

Reconstrucción profunda
En resumen, debemos reconectarnos con la ética de la reconstrucción mientras nos aferramos a su ciencia. Esto es lo que yo llamo reconstrucción profunda .

El término es un claro guiño a uno de los fundadores éticos de la reconstrucción, el filósofo noruego Arne Naess (1912-2009), y su artículo fundamental de 1973 “Los movimientos ecológicos superficiales y profundos de largo alcance”. Naess inspiró el movimiento de ecología profunda en América del Norte y otros lugares, del cual surgió el concepto y la práctica de la reconstrucción.

Naess buscó abrir camino sobre cómo pensar sobre las personas, los animales y la naturaleza de manera que honraran su valor moral intrínseco. También estaba interesado en la relación entre ética y ciencia. Para él, la ecología superficial se centraba estrictamente en soluciones técnicas para los problemas ambientales que enfrentaban los humanos, restringiendo el valor intrínseco únicamente a los seres humanos. La naturaleza y las criaturas salvajes eran recursos para fines humanos, no fines moralmente valiosos en sí mismos. La ecología profunda rechazó este antropocentrismo , reconoció el valor intrínseco tanto de los animales individuales como de las comunidades ecológicas y buscó integrar la ciencia y la ética en una comprensión más profunda del lugar de la humanidad en el mundo.

Aunque no estoy sugiriendo una equivalencia entre la ecología superficial y la reconstrucción contemporánea, hay lecciones que podemos aprender comparándolas. No deberíamos definir la reconstrucción como una estrategia de conservación basada únicamente en la ciencia, sino que deberíamos combinar la ciencia de la reconstrucción con la ética que la justifica .

No debemos dejar que la ética de la reconstrucción languidezca en oscuras revistas académicas, sino que debemos enfatizarla en nuestras iniciativas educativas y de divulgación.

Y no debemos confiar únicamente en los hechos y la ciencia para vender la reconstrucción a los encargados de tomar decisiones políticas o al público en general, una receta directa para el fracaso final cuando el panorama político cambie bajo nuestros pies.

Espero que una reconstrucción profunda nos inspire a unir ciencia y ética, hechos y valores, filosofía pública y políticas públicas. Y, en última instancia, que contribuirá a que sanemos un mundo roto al aceptar nuestra membresía en la comunidad de vida.

Bill Lynn es científico investigador en el Instituto George Perkins Marsh de la Universidad Clark, investigador de New Knowledge Organization y ex director del programa de Maestría en Animales y Políticas Públicas (MAPP) de la Universidad Tufts.